བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྲིད་གསུམ་བདུད་བཞིའི་ཚང་ཚིང་ཇི་སྙེད་པ། །མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་མེ་གཅིག་གིས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཏོར་ནག་ལས་ཀྱི་མདེ་ཐུང་བལྟས་ཆོག་བཀོད། །ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་ལས་མཐའ་བར་གཅོད་སེལ་བྱེད་གཏོར་ནག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། བཅའ་གཞི་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་གཅན་གཟན་ནས་གླང་ལྤགས་ལྟ་བུས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་ཕྱེ་ལ་བཙན་དུག་བཏབ་ཅིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པའི་ཁར། ལྷ་བདུད་གན་རྐྱལ་དཀར། ཕུང་བདུད་ཁ་སྦུབ་སེར། ཉོན་བདུད་གན་རྐྱལ་དམར། འཆི་བདུད་ཁ་སྦུབ་ནག་པོ་བཞི་བརྩེགས་རྐང་པ་རྣམས་ས་ལ་འབེབ་ཚུལ་དང་། ལག་པ་བགྲད་ནས་བརྐྱངས་པའི་སྙིང་གར་དགྲ་བགེགས་དམིགས་གསལ་མིང་བྱང་སྤེལ་ཚིག་བཅུག་པ་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་རི་རབ་མ་སོར་བརྒྱད་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་སྦྲུལ་མགོ་མ་རྐེད་པར་བཅིངས་པ་བཙུགས། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དང་མཚུངས་པས་གཏོར་ནག་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་ཅན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་ནག་པོས་སྤྲས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཟོར་ཀོང་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རྩང་དམར་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི། ཤ་དུམ། མཚེ་ཡུངས་གང་བུ་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་དང་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ཆད་ཐོ།
ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་མདུན་ནས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེ་མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་རེ་བའི་གདན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་དང་ས་ནག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་མ་མཐོ་གང་པ་ནང་ཁོང་སྟོང་བྱས་པ་ལ། དུག་ཤོག་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པ་དང། དབང་ཕྱུག་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཐུན་བླུགས་ལ་ཞབས་བསྡམས། རང་འདྲ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་རྒྱུ། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྫོང་བཅའ་བ། མདུན་བསྐྱེད་ཟློག་པའི་དཔུང་གསར་བ། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིགས་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྔ་དྲོའི་རིགས་ལ་རྩ་བའི་འཛབ་བསྙེན་གང་འགྲོ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ།

降魔事业咒师黑饼抛撒程序黑步骤之威力闪电锁链，莲花舞王
降魔事业咒师黑饼抛撒程序黑步骤之威力闪电锁链，莲花舞王
降魔事业咒师黑饼抛撒程序黑步骤之威力闪电锁链
顶礼咒师事业忿怒尊！三界四魔丛林无数多，威力劫火一举皆摧毁，事业猛烈神明我顶礼，黑饼事业短兵随观述。最秘猛烈事业咒师之究竟除障黑饼实修分两部分：预备基础和事业次第。
第一，预备基础：在野兽皮或牛皮覆盖的座台上，铁等猛烈器皿中装入黑色生谷粉末，加入剧毒，以毒血调和。其上置三角黑法界，长宽相等，上面叠放四魔：天魔仰卧白色，蕴魔俯卧黄色，烦恼魔仰卧红色，死魔俯卧黑色，四肢着地状，手臂伸展，心间放置敌障明确姓名及诅咒语句。插入紫檀木钉，高八指，黑绸带饰，蛇头系于腰间。
其上三足口中，铁器内盛与前同样材料，做成三角黑饼，火焰环绕，本尊像与黑伞装饰，周围插入诅咒弯钩和二十一根红木桩，以肠络、肉块、麝香、芥子等猛烈饰物装饰。前方置修法食子，左右置药血，背后置护法食子和惩罚刑具。
和平与猛烈的五供品一排摆放在前面。在前方或左右适当位置，准备黑谷堆成的座垫。以墓地土和黑土，用毒血调和，制作湿婆标志高一尺，中空，内放书写反咒的毒纸，以及诵念湿婆猛咒的芥子，底部封闭，周围环绕八个较小相同物。
此外，还需准备黑色三角供食，以麝香芥子装饰；会供物品；用于解除四魔影像的材料；钉子；解脱刀等所需物品。
第二分为三部分：自生为修持之堡垒，对生为反转之新军，最后为抛掷之战役。
首先，以七支供为前行，从上师三身祈请文和传承祈请文开始，按顺序进行愿文。上午期间，念诵根本咒语修持，尽可能多念，并献供赞颂。


 །གཉིས་པ་ནི། ཉིན་དང་པོར་ཐོག་མར་གཏོར་ཟོར་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚོགས་ཐ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགུག་གཞུག་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱི་མཐར་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བཞིན་གདེངས་པའི་སྟབས་དང་བཅས་སྒྲོལ་ཚིག་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་བྱ། གཏོར་མ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་སྔགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བཞེས་པར་བསམ། མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཚར་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་མི་དགོས་སོ།

这些是用于语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
第二：第一天首先对食子和诅咒物观想敌障众如最后会供般前来，召请并固定二十一次或七次，最后如转动钉子般以威慑姿势念诵解脱词并观想。食子本质为甘露，形相为敌障被杀后的血肉大海，按仪轨：
"吽 吽 吽，楞迦城罗刹国"等文召请。根本咒后加："加害敌障之肉血骨（藏文：ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：la kha ram khā hi，梵文天城体：ल ख रं खा हि，梵文泰卢固体：ల ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：肉啖食，汉语拟音：拉卡然卡嘻）"念诵七遍后献供，观想他们无余享用。观想前方所召请的与自身无二融合。念诵"札 吽 邦 吙"，这是特别仪式，第二次以后不需要。


 །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་དང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ །ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་རྟགས། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཡོན་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་གདེངས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ལྟར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བཏང་བའི་གཞུང་བསྟོད་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ལས་སྔགས་ནི། །མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟ་བུར་འཕྲོ། །འབར་བ་དྲག་
པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་གི་ཟོར་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས། བདག་དང་དྲག་པོའི་ཟོར་གཏོར་ནི། །མི་བཟད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །འབྲས་བུ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག །སྐེད་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྡེམ། །མགོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྱོགས། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཞུན་གྱི་མེ་སྟག་ཁྲོ་བོ་འཕྲོ། །སྔགས་བཟླས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་གྱུར། །ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ། གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ། ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །རརྣོ་ཐུན་ཆོག་་་འདི་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་སྣང་བརྟག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། འདིར་མཐའི་དམག་དཔུང་ངམ་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་མིང་སྤེལ་སྦྱར་་་་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལའང་སྔགས། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་ཚོགས་དང་པོ་བར་པ་གཉིས་ཕུལ། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་ཟུར་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་ཧོམ་ལ་བཀོད་དེ། ཐུགས་
དམ་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། །བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བགེགས་ཚོགས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སྲིད་པའི་མེས་པོ་ཆེ། བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་བར་སྣང་ཁམས་འཁྲུགས་པས། །ནད་གདོན་བར་གཅོད་རྐྱེན་ངན་མ་ལུས་པ། །གནམ་ལྕགས་ཟོར་གྱིས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་འཚེ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །ཡང་སྒོས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་སོགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླ་སྲོག་ཚེ་གསུམ་རྣམས། །ཐར་མེད་འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་འཁྲིད་དེ། །བདུད་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་བྱའི་ཁོག་པ་རུ། །མིང་བྱང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགུགས་བསྟིམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།
ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་སམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །

第二部分完整直译如下：
从此，观想自身和对境都为猛烈带钉尾部的形象："吽，我与猛烈食子，为降魔事业猛烈身，深绿近黑如烟色，一面二臂饰物全，右手高举杂色金刚杵，表示行持各种事业，烦恼四魔尽摧伏，左手持举紫檀木钉，智慧悲心为解脱，十方鲁札解脱相，下身具有钉之锋，如同天铁燃烧雷。"
如此观想后，按仪轨从召请到赞颂广行，赞颂结尾加上："敌障鲁札解脱事业请成办！"
念诵观想："心间深蓝黑金刚中，吽字周围事业咒，如铁匠熔铁火般放光，显现为猛烈燃烧身。"以此三摩地明晰观想，根本咒尾加："加害四魔心上（藏文：རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད，梵文拟音：ram ram thul thul, trig bad trig bad, ha la pa ti trig nan bad，梵文天城体：रं रं थुल् थुल्, त्रिग् बद् त्रिग् बद्, ह ल प ति त्रिग् नन् बद्，梵文泰卢固体：రం రం థుల్ థుల్, త్రిగ్ బద్ త్రిగ్ బద్, హ ల ప తి త్రిగ్ నన్ బద్，汉语字面意义：降伏降伏，摧毁摧毁，哈拉帕提猛烈降伏，汉语拟音：让让图图，直巴直巴，哈拉帕提直南巴）"尽可能多念。
修持诅咒物：观想命令湿婆的诅咒食子："我与猛烈诅咒食子，为可怖大湿婆之身，极其高大向上举，果实刺入龙族境，腰部弯曲人界中，头部弯向天神界，犹如劫火猛烈燃，身上毛孔之洞中，熔铁火花忿怒放，咒语火焰光芒中，一切害者悉焚毁。（藏文：ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ། གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ། ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །རརྣོ་ཐུན་ཆོག，梵文拟音：ad tra sad tra so le bam, ghu li bhi bhyo, urno urno, thun chog thun chog, rerno thun chog，梵文天城体：अद् त्र सद् त्र सो ले बम्, घु लि भि भ्यो, उर्णो उर्णो, थुन् चोग् थुन् चोग्, रेर्नो थुन् चोग्，梵文泰卢固体：అద్ త్ర సద్ త్ర సో లే బమ్, ఘు లి భి భ్యో, ఉర్ణో ఉర్ణో, థున్ చోగ్ థున్ చోగ్, రేర్నో థున్ చోగ్，汉语字面意义：此处此处灭灭，所有，勇猛勇猛，有能力有能力，勇猛有能力，汉语拟音：阿扎萨扎所雷邦，固利比秀，乌若乌若，吞秋吞秋，热若吞秋）"——这部分在多数版本中未见，需核查。"巴索巴索提塔黑色萨尔瓦吞邦，巫术送返，上返，下返，粉碎。"这里加入边境军队或敌障等名称……"杀灭送返"等多念诵，也用于每次修法。
然后向护法和伏藏护法献供，请求事业支持。加持会供，献上第一次和中间的会供，最后一次通过解脱供请求反转事业：将四魔影像单独放在前方铁火供器中，唤起誓言：
"吽！天铁宫殿火焰中央，降伏四魔事业猛力尊，请起请起法界中请起，魔众魔军无余变为敌。大天湿婆世间大祖父，劫火风暴扰乱虚空界，疾病魔害障碍及恶缘，天铁诅咒转向敌人头。降魔事业猛烈神众以，毁坏佛教贬低三宝尊，上师身敌伤害诸瑜伽，尤其我等资财施主者，有形加害敌人无形魔，特别恶引违誓鬼怪军，暴鬼派遣巫术施行者，识心命气寿三者，引入无逃黑暗小洞中，四魔影像所观之身躯，名字文字所标记此者，现在立即召摄事业成！"
如此唤起誓言。金酒："让雅康，嗡啊吽哈吙哈日"，加持："贪欲无漏甘露大海转"。"吽，传承三师上师本尊等"或"吽，持明根传殊胜上师等"。


 རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཕུལ། རྩ་གཞུང་དགོངས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་འདི་མཚམས་ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དང་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མའི་འགུགས་བསྒྲལ་བཏང་ནས་འདིར་བསྟན་ཞལ་བསྟབ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་ཅུང་། ཟད་སྤྲོ་ན་མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་སོགས་བསྒྲལ་ལས་འདོན་ཆ་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་ནས་སྦྱོར་ཡང་ལེགས་མོད། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། མཁྱེན་གཟུ་སོགས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བརྩེ་
བའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །ལས་དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་འབྲས་བུར་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཁ་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། སྒོ་མེད་ཟུར་གསུམ་མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་གསོད་གཅོད་ལ་རྔམས་པ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་
དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ལུས་རིད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཚིག་ལྷུག་པ་སྤྱི་འགྲོ་སྤྲོ་ན་བརྗོད། གཞུང་གསལ། ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདེན་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པས། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དགྲ་རིག་འཛིན་སྐུ་དགྲ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་རུ་དྲ་དང་། །བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས། །བསྒྲལ་བྱར་འོས་པའི་བླ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུག་གཞུག་བྱ། ལྷ་དབྱེ་ནི། གུ་གུལ། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་ཐོགས། ཧཱུྃ། དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །མོ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །

持明根传殊胜上师等，善逝总集寂忿广大尊，特别最秘猛烈诸神众，请享此金酒增瑜伽威力。玛贡姊妹誓言海众众，傲慢部主三十父母子，听命仆从使者等诸众，请享此金酒增瑜伽威力。持咒我之种姓护法及，此等地方所在地主尊，年月日时掌管天神众，请享此金酒增瑜伽威力。
如是献供。根本仪轨意图：简言之，在此处做火供简略生起，按仪轨的最后会供进行召请解脱，然后进行此处所教的面对面加持即可。若稍广，可从知晓请求、证明、解脱等仪轨如伏藏钉加入也可。此处大致上，知晓请求等简略如下：
"吽！十方广阔虚空曼荼罗，上师持明佛及菩萨众，本尊事业猛烈神众等，以慈悲心于我祈垂念。我是持明瑜伽修行者，持咒修行者若有敌，我无过错无虚诳护法知，作为证明三宝在，诉讼由显现有情神鬼作。破誓敌人罪人此，初时破坏佛陀教，中间贬低三宝尊，最后分裂密咒心，现在谋害瑜伽我。善业十法被蔑视，不善十法乐接受，无间五罪已成熟，此乃应被解脱田，事业猛烈神众及眷属，法性寂静境中虽不动，威猛形相忿怒身升起，解脱十田降伏时已至。勿忘勿忘事业猛烈众，破誓敌人解脱事业行！"
火供生起："诶扬札拉让"。前方出现天铁箱屋，色彩明亮深邃，无门三角黑暗浓厚火风盘旋，役使阎罗和众多野兽威猛杀戮，可怖恐惧中由（藏文：ནྲྀ，梵文拟音：nri，梵文天城体：नृ，梵文泰卢固体：నృ，汉语字面意义：人，汉语拟音：尼）和（藏文：ཏྲི，梵文拟音：tri，梵文天城体：त्रि，梵文泰卢固体：త్రి，汉语字面意义：三，汉语拟音：智）变化而成敌障，内心恐惧，身体消瘦可怜，为一切加害者总集之体。若广可念诵一般真实力散文。明显根本：
"吽尼智札札，三宝三身加持真实力，湿婆世间傲慢能力以，等持咒语手印具足故，三宝公敌持明身敌及，伤害众生十田鲁札和，毁坏藏土边境恶军众，加害敌障鬼怪违誓类，应被解脱命气此召来！"以根本咒尾加手印："班扎安库夏札，班扎巴夏吽，班扎颇扎邦，班扎根得吙"三遍做召请固定。
分离神明："古古（熏香），持乌鸦羽。吽！分离事业使者众，恶业罪人敌人此，守护保卫所作的，智慧世间天神众，分离切断完全分，敌神顶髻处分离，命神右肩处分离，地神左肩处分离，女神秘处处分离，持明护法背处分离。"
;


རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་
སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད། །རང་གི་ཉེས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །བདག་གིས་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཁྱོད་སྨོན་ཅིག །ཕུར་གདབ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་ཐོགས་ལ། རང་གི་སོར་མོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལས་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བ། ཁོང་སེང་དུ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ན། །བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སྒྲོལ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རཾ་རཾ། ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་གདིང་གསུམ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྙིང་ཁ་དང་གནས་རྣམས་སུ་གདབ། ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབས་ལ། ཧཱུྃ། གཏུམ་དྲག་དཔལ་ལྡན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྣོ་ངར་ཐུན་རྫས་མཚོན་ཆའི་ཆར། །འབེབ་པ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ལས་སྔགས་བཏགས་པས་བརྡེག །རལ་གྲིས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་སེམས་ཕྲལ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟིམས། །རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བསྒྲལ། ཐོ་བ་ཧོམ་གཟར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་པས། །ལྷ་ཡང་རུང་ཏེ་བརླག་བྱེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ། ཞལ་བསྟབ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་གིས་བྲན་པ་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན། །གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ལ། །གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་
ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་མི་བསྔོ་བར་བཙོན་འཛིན་བྱ། ལིང་རོའི་ལྷག་མ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་བ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་ཁྱབ་སྲིད་མེས་ཅན། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་མེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །

持明护法背处分离，一起前来的魔鬼交战。（藏文：མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：ma ma trag rakṣa mā ra ya phye phye nri tri de ba sarba u tsa ta ya phaṭ，梵文天城体：म म त्रग् रक्ष मा र य फ्ये फ्ये नृ त्रि दे ब सर्ब उ च त य फट्，梵文泰卢固体：మ మ త్రగ్ రక్ష మా ర య ఫ్యే ఫ్యే నృ త్రి దే బ సర్బ ఉ చ త య ఫట్，汉语字面意义：我我血护杀杀分离分离人三神众上升，汉语拟音：玛玛扎热夏玛热雅切切尼智得瓦萨尔瓦乌扎塔雅帕）
宣说过错："吽！五毒所控敌障你，自己所造恶业自受报，我以悲心将解脱，愿你获得菩提果。"
钉打：双手合掌持钉，自己十指变为五部双尊十尊，"萨玛雅吙"。以贪爱交合入定，空中生出胜子事业钉，上半身为愤怒罗刹形相深绿黑色转动钉，脐下为鳄鱼口中发出燃烧天铁，锋利三角尖，内部充满傲慢军众威严，如时劫火发出噼啪声。（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ，梵文拟音：oṃ karma kī la ya kā ya vā ka citta a bhi ṣiñca tu māṃ，梵文天城体：ओं कर्म की ल य का य वा क चित्त अ भि षिञ्च तु मां，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ కీ ల య కా య వా క చిత్త అ భి షిఞ్చ తు మాం，汉语字面意义：嗡事业钉身语意灌顶我，汉语拟音：嗡嘎玛给拉雅嘎雅哇嘎记答阿比新扎图芒）
钉发出的光芒召请诸佛菩萨加持能力以光明形相，融入其中，具有同时解脱三界的威力。"吽！忿怒王大血饮，胜子事业钉，转动使天神惊恐，钉打敌障何须说？十田齐全邪引众，解脱入智慧境中！"
修持咒尾：（藏文：ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：karma kī li kī la ya hūṃ phaṭ，梵文天城体：कर्म की लि की ल य हूँ फट्，梵文泰卢固体：కర్మ కీ లి కీ ల య హూఁ ఫట్，汉语字面意义：事业钉钉吽帕，汉语拟音：嘎玛给里给拉雅吽帕）加害敌障之命上（藏文：རཾ་རཾ། ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད，梵文拟音：ram ram, thul thul, trig bad trig bad, ha la pa ti trig nan bad，梵文天城体：रं रं, थुल् थुल्, त्रिग् बद् त्रिग् बद्, ह ल प ति त्रिग् नन् बद्，梵文泰卢固体：రం రం, థుల్ థుల్, త్రిగ్ బద్ త్రిగ్ బద్, హ ల ప తి త్రిగ్ నన్ బద్，汉语字面意义：燃燃，降伏降伏，摧毁摧毁，哈拉帕提猛烈降伏，汉语拟音：让让，吐吐，直巴直巴，哈拉帕提直南巴）以三次清晰观想，具足寿传洗礼传授的观想，钉入心口和各处。
洒修法物质："吽！猛烈尊贵使者众，锐利修法物质武器雨，降下敌障之上秀，连痕迹也不留存。"以根本咒后加事业咒击打。
如仪轨以剑切割："吽！悲心忿怒之忿怒王，智慧锐利武器以，敌障习气迷乱心分裂，意识融入无生界。"诵根本咒及事业咒后解脱。
持锤火供勺："吽！敲击金刚燃烧杵，违背教诫作恶者，忿怒燃烧杵洞中，金刚锤子敲击时，连神明也能毁灭，敌魔障何须说？（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ，梵文拟音：oṃ padma ā ko ṭa ya kha thaṃ，梵文天城体：ओं पद्म आ को ट य ख थं，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ ఆ కో ట య ఖ థం，汉语字面意义：嗡莲花敲击吃，汉语拟音：嗡巴玛阿扣札雅卡探）"
加持：手持涂血人形


དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་རྩ་བའི་ཟློག་གཞུང་ཡིན་པས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གསོག་དགོས་ན་འདི་ལ་བྱ། ཕུར་པ་ལྕགས་ཁང་མའི་ཟློག་གཞུང་ཆུང་བའི་ཁ་བསྐང་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱོད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་
ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་ཟོར་གཏོང་བ་ཟློག །ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ལངས་པ༴ ཆེ་སྲི་ཆུ་སྲི་ལངས་པ༴ དམ་སྲི་དབུལ་སྲི་གོད་སྲི༴ ཕ་མེས་དུར་སྲི་འཕུང་སྲི༴ བདུད་ཀྱི་ཐན་ནག་ཕྱག་བརྙན༴ བཙན་གྱིས་གཟེར་ཐབས་གཏོང་བ༴ ས་བདག་བྱད་དུ་བཅིངས་པ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ་འབོག་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་དུག་རླངས༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཁ་འདེབས་པ༴ བོན་གྱིས་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ སུམ་བྷའི་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར༴ མེ་ཉག་བོན་གྱི་འབོ་ལེ༴ ལོ་ཀག་ཀིང་ཀང་གཤེད་བཞི༴ ས་ལ་ཞག་རྩིས་འདེབས་པ༴ གནམ་ལ་ཟླ་གྲངས་འདེབས་པ༴ གཟའ་དང་སྐར་མ་ངན་པ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག༴ ཟ་ཀག་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད༴ དུས་ཚོད་རྩིས་ནས་འདེབས་པ༴ གནམ་གྱི་དལ་ཁ་བབས་པ༴ ས་ལ་དུག་ནད་ལངས་པ༴ གཟའ་དང་སྐར་མ་ངན་པ༴ ཐོག་བབས་དལ་བབས་ཐམས་ཅད༴ བྱེད་ཉེས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དམོད་མོ༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་སྦྱོར༴ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴ བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ༴ མདུན་ནས་ལངས་ཤིང་སྡོད་པ༴ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བ༴ མོ་ངན་
སོག་པར་སྡིགས་པ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བ༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ༴ འུག་པ་ཧ་ཧ་རྒོད་པ༴ སྲིན་བྱ་ཐོག་ཁར་འཚེར་བ༴ ལོགས་ལ་ཝ་སྤྱང་བརྒྱལ་བ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེ༴ མ་བུའི་དེ་ནི་བྱུར་འདྲེ༴ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར། །ཕས་ཀྱི་འཕུང་འདྲེ་རྦད་འདྲེ་ཟློག །ཚུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་པ་ཟློག །ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཟློག །ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་བ༴ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ༴ ཁ་ནས་དར་བཞིན་འཇམ་པ༴ གཏིང་ན་ཚེར་བཞིན་རྩུབ་པ༴ ལུས་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲིལ་བ༴ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ སྤྱི་རུ་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད༴ སྒོས་སུ་ཉམས་ང་ཡོད་པ༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕོ་བྱོལ་དེ་ནི་གཡས་སུ་བྱོལ། །མོ་བྱོལ་དེ་ནི་གཡོན་དུ་བྱོལ། ཁྱིམ་མཚེས་གཞན་གྱི་ས་རུ་བྱོལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །འཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །སྦྱོར་ངན་བཏང་བའི་ལྟག་ཏུ་བྷྱོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གྱེར། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་
ཐོ་བཏང་ལ། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འཕང་། བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་བསྐང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ། བདག་དང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི། །ཞེས་སོགས་མ་གཏོགས་གཏོར་མར་དགུག་གཞུག་དང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་མི་དགོས་སོ།

请享用敌障解脱的肉血供养，相违障碍返回事业请成办！
此为根本返回经文，若需积累百遍千遍等应以此为主。钉铁箱返回小经文补充如下：
"吽！其他返回转向者，返回转向事业你最精，虽重如山抱入怀，虽难魔鬼套绳得，资财施主眷属等，上方魔鬼兴起返，下方鬼怪升起返，近处诅咒派遣返，头顶魔鬼降临返，额头行刑围绕返，男鬼女鬼升起返，大鬼水鬼升起返，违誓贫困饥荒鬼返，祖先坟墓毁灭鬼返，魔鬼黑旱掌印返，山神钉刺方法派遣返，地主咒术束缚返，国王疯鬼挖掘返，行星激烈毒气返，外道恶咒一切返，小神盗窃命气返，咒师钉刺攻击返，苯教诅咒投掷返，尊长象鼻转变返，美雅苯教祭神返，凶年激烈四杀返，地上日算布置返，天空月数布置返，行星星宿恶者返，凶年凶月凶日返，凶时七角一切返，时间计算攻击返，天空灾害降临返，地上毒疾升起返，行星星宿恶者返，雷击灾降一切返，作错染污一切返，乡邻诅咒咀咒返，右侧百男箭磨返，左侧百女毒施返，黑人众生怨恨返，奴仆恶者咒语返，前方起立居住返，背后如犬跟随返，恶占卜者威胁返，恶梦预兆征兆返，黄昏公鸡啼鸣返，拂晓门犬哀号返，猫头鹰哈哈大笑返，食人鸟屋顶鸣叫返，旁边狐狼晕倒返，恶兆八十一种返，父系家族中背鬼返，母子之间掠夺鬼返，亲族之中空鬼返，男魔灾害转向右，女魔灾害转向左，普通魔灾转向空，父方毁灭鬼暴鬼返，近处引导行为返，身上疾病派遣返，寿命障碍制造返，暗处如虫扰动返，头上如压芝麻返，口中如丝柔顺返，内心如刺粗暴返，身上如蛇缠绕返，面上如猴攀爬返，人言妖言一切返，普遍大破一切返，特别危险所有返，派遣暴鬼一切返，恶梦一切返，男避那向右边避，女避那向左边避，邻居他人地方避，仇敌加害魔障送，吞噬鬼魂鬼送，毁灭作为鬼送，恶法派送者头上送，恶劣幻变向敌转，返回转向事业请成办！"
如是念诵。然后按照仪轨进行惩罚文：
"吽！无过证明"等语诵毕后，抛出修法供食。稳固守护跳舞敲鼓，请求原谅补足遗漏。以回向祈愿吉祥语圆满。
后续日子，完成自生修持念诵后，除"吽！我与猛烈食子"等外，不需要对食子进行召请和召请神明后献供等程序。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་གང་འདོད་གྲུབ་ནས་ཉིན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་ན། ལིངྒ་ཟུར་པ་མི་དགོས་ཤིང་སེང་ཕུར་གཟེར་བའི་ལིངྒ་དེ་ཉིད་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། ཟློག་གཞུང་ཡན་ཆད་སོང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ། གཏོར་ཆེན་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། འཕེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ།

这些是用于语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
第三：如此七天或三天等任意所需完成后，到最后一天，不需要单独的影像，而应解脱诅咒已被紫檀木钉钉住的影像。完成返回经文后献供修法食子，转变大食子面向，向抛撒方向等处洒金酒，念诵：
"吽！四方八隅上下方，居住显现有情神鬼众，请享此金酒供养，听从持明我之命。此大红猛烈食子诅咒，非向神罗刹众抛掷，非向白方抛掷。


 ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེ་ཞིག །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཁྲུལ་
འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་པས་སྒོ་དབྱེ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཆད་ཐོའང་བཏང་། དེ་ནས་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། དྲག་པོའི་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གར་སྟབས་བཅས་གཏོར་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བསྒྲལ་ལས་སྐབས་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། སྤྲོ་ན་མཁྱེན་གཟུའང་བརྗོད། བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་གི་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་སྐུ །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན། །བྱད་ཁ་ཟློག་ལ་ཕུར་ཁ་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ། གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ། ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། འདིར་མཐའི་དམག་དཔུང་ངམ་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་མིང་སྤེལ་སྦྱར་་་་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་དབང་ཕྱུག་ཟོར་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འཕེན། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཟློག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་ས་ག་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་ཙ་ཏུར་སྙིང་ན་ཟློག །ཨོཾ་རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་སུ་མ་ཏྲི་རཀྵ་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་རཀྟ་ཏི་ཕོར་དུ་ན་ཟློག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ། མ་ནི་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ། མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ། རཀྨོ་རཀ་ཤ་ན་ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་
ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་བཏགས་པ་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ་ཕུར་པའི་ཟློག་ཆུང་ལྟ་བུ་ཟློག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྟིང་འཕུག་ཏུ་བཏང་ལ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ཏེ་ཚེ་འགུགས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བརྗོད། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ།

你们各自返回自己的处所。吽！瑜伽士抛掷诅咒向何方？向仇敌加害魔障方抛掷。居住那方的地主众，身体躲避头低垂足缩，今晚为诅咒开路径，率领眷属猛烈军队前，带往仇敌加害魔障方，勇士幻轮彼处布设！
以此开门。加持剩余物，按照仪轨将其抛向外面。以军粮形式宣读惩罚文。然后修行者穿戴魔装，由猛烈军旗引导，伴随威猛乐器声和舞蹈姿势将大食子带往预定方向，如解脱仪式时献金酒，若广则诵知证。
持诵命令湿婆的诅咒食子："吽！湿婆大天身，如劫火风暴扰，天铁燃烧食子诅咒此，向敌与障碍投掷，咒术返回钉刺转，委托事业请成办。（藏文：ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ། གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ། ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ，梵文拟音：ad tra sad tra so le baṃ, ghu li bhi bhyo, urṇo urṇo, thun chog thun chog, ba so ba so tikta nag po sarba thun baṃ，梵文天城体：अद् त्र सद् त्र सो ले बं, घु लि भि भ्यो, उर्णो उर्णो, थुन् चोग् थुन् चोग्, ब सो ब सो तिक्त नग् पो सर्ब थुन् बं，梵文泰卢固体：అద్ త్ర సద్ త్ర సో లే బం, ఘు లి భి భ్యో, ఉర్ణో ఉర్ణో, థున్ చోగ్ థున్ చోగ్, బ సో బ సో తిక్త నగ్ పో సర్బ థున్ బం，汉语字面意义：此处此处灭灭所有，勇猛所有，勇猛勇猛，具能力具能力，咬咬苦黑一切具力，汉语拟音：阿扎萨扎索勒邦，固里比秀，乌若乌若，吞秋吞秋，巴索巴索提塔那波萨尔瓦吞邦）巫术送返，上返，下返，粉碎。"这里加入边境军队或敌障等名称……"杀灭送返。"边念湿婆诅咒咒语边抛掷。
然后手持大食子："吽！无过证明三宝在，敌障之外请避让，血饮猛烈军队增，敌障之上投诅咒，边境军队一切杀灭杀。（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ karma ma hā gu ru karma siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ कर्म म हा गु रु कर्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ కర్మ మ హా గు రు కర్మ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡啊吽事业大上师事业成就吽，汉语拟音：嗡阿吽嘎玛玛哈咕如嘎玛悉地吽）加害四魔心上（藏文：རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ། ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད། ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད，梵文拟音：ram ram thul thul, trig bad trig bad, ha la pa ti trig nan bad，梵文天城体：रं रं थुल् थुल्, त्रिग् बद् त्रिग् बद्, ह ल प ति त्रिग् नन् बद्，梵文泰卢固体：రం రం థుల్ థుల్, త్రిగ్ బద్ త్రిగ్ బద్, హ ల ప తి త్రిగ్ నన్ బద్，汉语字面意义：燃燃降伏降伏摧毁摧毁哈拉帕提猛烈降伏，汉语拟音：让让图图直巴直巴哈拉帕提直南巴）"
在根本咒与事业咒结合之下添加："嗡阿扣得嘎雅玛热匝返，嗡玛哈杜那返，嗡萨嘎杜那返，嗡匝图尔心那返，嗡热匝杜那返，嗡苏玛智热夏杜那返，嗡热塔提泊尔杜那返，嗡吽直扩蓬，玛尼玛热尼蓬，玛热杜那蓬，热摩热夏那亭雅热夏蓬，玛热雅雅玛热匝给拉雅蓬。敌障巫师八部一切伤害杀灭返。阿达萨达索勒邦，古里比秀，乌若乌若吞秋吞秋，巴索巴索提塔黑色萨尔瓦吞邦，巫术杀灭返，上返，下返，粉碎。边境军队一切杀灭返。"
如此添加用力诵读后抛向加害方向。若广则如上述钉子小返回文一样，适当诵读返回作为附加，最后以火水加持。按照仪轨修持护轮。在门口维护护法女神并跳舞敲击。返回室内，诵如伏藏铁柱母中的召请寿命修法。更新供品，献上感谢供养与赞颂。忏悔过错请求谅解，智慧尊安住于所依，送客方法中神明离去。收摄自生本尊并起身，按照仪轨完成回向、祈愿和吉祥词。


 །བྱང་ཆུབ་ལམ་བར་གཅོད་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་བྱེད་མི་སྲུན་བདུད་དགྲའི་དཔུང་། །སྟོབས་ཆེན་ཟོར་གྱིས་རྨེག་མེད་བཅོམ་གྱུར་ཏེ། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཤོག །འདི་ལ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པས་གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་ཕྲན་བུ་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཧ་ཅང་སྤྲོས་རྒྱས་སུ་སྣང་བས་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར་བཟུང་ནས། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །
བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ།

菩提道中障碍及众生之，
安乐剥夺不驯魔敌军，
大力诅咒无痕摧毁后，
现前长远利乐常享用。
此处虽有遍知五世大宝文献作为权威，但由于略有缩减，需从他处稍加补充。有些文献似乎过于繁复，故取适中易行之法。莲花舞自在事业度生力于宗萨扎西拉则法座著述，祈愿善果增长。
降魔事业大上师黑食子抛掷仪轨黑色次第编排——威力闪电之花环



བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག

降魔事业大上师黑食子抛掷仪轨黑色次第编排——威力闪电之花环。莲花舞自在
这是对藏文原文的完整直译，保持了原文的简洁性。原文为：（藏文：བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག，梵文拟音：dud 'dul karma ma hā gu ru'i gtor nag 'phang ba'i las rim nag 'gros su bkod pa mthu stobs glog gi phreng ba, padma gar gyi dbang phyug，梵文天城体：दुद् 'दुल् कर्म म हा गु रु'इ ग्तोर् नग् 'फङ् ब'इ लस् रिम् नग् 'ग्रोस् सु ब्कोद् प म्थु स्तोब्स् ग्लोग् गि फ्रेङ् ब, पद्म गर् ग्यि द्बङ् फ्युग，梵文泰卢固体：దుద్ 'దుల్ కర్మ మ హా గు రు'ఇ గ్తోర్ నగ్ 'ఫఙ్ బ'ఇ లస్ రిమ్ నగ్ 'గ్రోస్ సు బ్కోద్ ప మ్థు స్తోబ్స్ గ్లోగ్ గి ఫ్రేఙ్ బ, పద్మ గర్ గ్యి ద్బఙ్ ఫ్యుగ，汉语字面意义：降魔事业大上师黑食子抛掷仪轨黑色次第编排威力闪电花环，莲花舞自在，汉语拟音：杜杜嘎玛玛哈咕如托那旁威拉仁那卓苏果巴图多洛吉陈瓦，巴玛嘎吉旺丘）


